Frikatifisasi: pengetahuan lokal menjadi teoriFricativisation: local knowledge becomes theory

Tesis keenam menyatakan bahwa pengetahuan lokal menjadi teori melalui frikatifisasi, yaitu dengan digesekkan secara bertahap dengan teori ilmu sosial sampai lahir teori pribumi. Tesis ini menjawab persoalan yang ditinggalkan oleh tesis-tesis sebelumnya. Bila Aceh adalah subjek pengetahuan (T1), bila sumber lokal harus dibaca sebagai sumber teori (T2), dan bila orang Aceh memiliki sistem berpikir yang dapat dirumuskan (T5), maka harus ada cara yang dapat dipertanggungjawabkan untuk mengubah kosakata, ungkapan dan praktik menjadi konsep yang dapat diperdebatkan di luar Aceh. Pengetahuan lokal tidak otomatis menjadi ilmu; tanpa metode, ia berhenti sebagai kearifan yang dikagumi atau sebagai data yang diolah orang lain.

Istilah frikatifisasi mengambil gambaran gesekan. Seperti bunyi frikatif yang lahir dari udara yang dipaksa melewati celah sempit, pengetahuan baru lahir ketika dua jenis pengetahuan dipertemukan dalam ketegangan. Kerangka ini dirumuskan dalam entri paradigma frikatifisasi ilmu, enam langkah frikatifisasi, siklus ilmu dan tingkat berpikir dan level frikatif, yang menegaskan bahwa gesekan berlangsung bertahap dan berulang, bukan sekali jadi. Gagasan ini berdiri di tengah perbincangan yang lebih luas tentang hubungan ilmu dan tradisi, termasuk meta-teori ilmu sosial dan empat dimensi meta-teori, yang menanyakan dari mana teori berasal dan bagaimana ia dibenarkan.

Kekhasan frikatifisasi menjadi jelas bila dibandingkan dengan dua paradigma yang akrab di lingkungan perguruan tinggi Islam Indonesia. Islamisasi ilmu pengetahuan cenderung menyaring ilmu modern melalui kerangka Islam, sehingga gerak utamanya adalah koreksi. Paradigma integrasi-interkoneksi berusaha mempertemukan ilmu agama dan ilmu umum dalam satu bangunan yang saling menyapa, sehingga gerak utamanya adalah penyambungan. Frikatifisasi menekankan gerak yang lain: gesekan yang mengubah kedua belah pihak. Konsep lokal diuji oleh teori, tetapi teori juga diuji oleh konsep lokal, dan hasilnya bukan campuran keduanya, melainkan rumusan baru yang tidak lagi sekadar meminjam teori luar dan tidak terkurung dalam keunikan lokal. Entri tentang tiga paradigma keilmuan studi Islam dan empat tantangan ilmu pengetahuan memperlihatkan peta perdebatan tempat frikatifisasi mengambil posisinya.

Kasus paling matang untuk menguji tesis ini adalah panglima laot. Pada tahap pertama, lembaga ini hadir sebagai pengetahuan lokal: pemimpin adat nelayan di tingkat lhok, penyelesai sengketa antarpawang dan penyelenggara khanduri laot, dengan hukum adat laot yang sering disebut salah satu hukum adat tertua di Aceh. Pada tahap kedua, gambaran itu digesekkan dengan sumber dan teori sejarah: catatan van Vollenhoven tentang ragam jabatan pantai, empat syahbandar yang dicatat Lombard, keterangan Lee Kam Hing tentang panglima laot yang diangkat Sultan Mahmud Syah untuk mengawasi pantai, serta dewan empat orang kaya yang diuraikan Amirul Hadi. Hasilnya, sebagaimana dirumuskan dalam entri panglima laot dalam sistem pelabuhan kesultanan, adalah pembalikan: panglima laot pada mulanya adalah bagian dari aparatur pelabuhan, dan penyusutannya menjadi "penjaga adat" adalah akibat runtuhnya kesultanan dan pembingkaian kolonial. Gesekan itu juga mengubah teori: pembedaan tegas antara negara dan adat, yang diwarisi dari teori resepsi, ternyata tidak cocok untuk Aceh.

Gesekan berikutnya berlangsung dengan teori pengelolaan sumber daya bersama. Kajian tentang kebangkitan panglima laot di tingkat provinsi mencatat bahwa sejak musyawarah 6 hingga 7 Juni 2000 lembaga ini disusun menjadi tiga tingkat, dari lhok, kabupaten hingga provinsi, terdaftar dalam World Forum of Fisher Peoples pada 2008, dan sesudah tsunami bekerja bersama FAO dalam program ko-manajemen perikanan pesisir. Para peneliti membandingkannya dengan sasi di Maluku, yang sering dirujuk sebagai model integrasi lembaga tradisional ke dalam ko-manajemen modern. Pada titik ini pertanyaan yang diajukan sejak awal dapat dijawab sebagian: panglima laot dapat diangkat dari praktik adat menjadi konsep tata kelola maritim yang memadukan kewenangan adat, fungsi negara dan jaringan global, dan konsep itu dapat diperbandingkan dengan pengalaman masyarakat pesisir lain. Itulah yang dimaksud dengan teori pribumi: berakar di Aceh, tetapi berbicara kepada dunia.

Kasus-kasus lain memperlihatkan pola yang sama pada tahap yang berbeda. Triad hana roh, hana get, han jeut digesekkan dengan karya Charles Taylor tentang sumber-sumber diri modern, untuk menegaskan bahwa moralitas tidak hanya ditentukan oleh rasionalitas, tetapi juga oleh sumber makna yang diyakini masyarakat. Trilogi ngeutlogi, teungeutlogi dan peungeutlogi dapat digesekkan dengan konsep kesadaran palsu atau hegemoni, dengan keunggulan bahwa istilahnya hidup dalam percakapan sehari-hari. Haba carong dan haba bangai dapat dibaca sebagai teori wacana yang menghubungkan mutu tuturan dengan posisi penuturnya terhadap ilmu dan kekuasaan. Gagasan fikih sebagai ilmu sosial Islam, pengelolaan agama dalam kerangka Parsonian dan Durkheimian dan ilmu politik Aceh menunjuk wilayah lain tempat gesekan serupa dapat dilakukan.

Tesis ini menghadapi beberapa keberatan. Keberatan pertama menyangkut kriteria: kapan sebuah konsep lokal dapat dinyatakan telah menjadi teori? Tanpa ukuran yang jelas, frikatifisasi berisiko menjadi label bagi setiap upaya membungkus data lokal dengan istilah teoretis. Ukuran yang dapat diajukan dari kasus panglima laot adalah tiga: konsep itu harus mengoreksi pemahaman yang sebelumnya diterima, harus mengubah teori yang digesekkan dengannya, dan harus dapat dipakai untuk membaca kasus di luar asalnya. Keberatan kedua menyangkut keterukuran: banyak rumusan lokal, seperti trilogi pemikiran keacehan, masih berupa esai reflektif yang belum diuji secara empiris. Gesekan dengan teori belum cukup; ia harus disertai gesekan dengan data.

Keberatan ketiga menyangkut kekuasaan dalam gesekan itu sendiri. Dalam pertemuan antara konsep lokal dan teori yang sudah mapan, teori biasanya lebih kuat, karena ia didukung lembaga, jurnal dan bahasa internasional. Frikatifisasi dapat tergelincir menjadi penjinakan, ketika konsep lokal diterima hanya sejauh ia dapat diterjemahkan ke dalam kategori yang sudah ada. Entri tentang antropologi Indonesia dan sentrisme Jawa mengingatkan bahwa ketimpangan semacam ini juga berlaku di dalam Indonesia sendiri. Karena itu frikatifisasi menuntut kesetaraan prosedural: konsep lokal harus diberi hak untuk menolak teori, bukan hanya diuji olehnya. Entri menerjemahkan budaya sendiri menyentuh persoalan yang sama dari sisi bahasa.

Hal yang masih terbuka adalah dokumentasi kasus-kasus lain yang telah melewati seluruh siklus, karena sejauh ini panglima laot adalah contoh yang paling lengkap. Kerentanan lembaga itu sendiri, seperti ketergantungan pada program internasional, tumpang tindih kewenangan dengan aparat negara dan godaan politik, juga mengingatkan bahwa teori pribumi tidak menjamin keberlanjutan lembaga yang menjadi sumbernya. Pertanyaan lain menyangkut pendidikan: bagaimana frikatifisasi diajarkan sebagai metode penelitian di perguruan tinggi, dan bagaimana mahasiswa dilatih untuk menggesekkan kosakata kampungnya dengan teori yang mereka baca. Di sini gagasan peluru peradaban memberi isyarat bahwa metode ini dimaksudkan bukan hanya untuk kepentingan akademik, tetapi juga bagi pembangunan peradaban.

Dalam bangunan Acehnologi, T6 adalah poros lantai ketiga, tempat bahan dari lantai pertama dan kedua diolah menjadi teori. Ia memerlukan T1 (Aceh sebagai subjek pengetahuan) dan T2 (Dekolonisasi ilmu dan sumber lokal) sebagai syarat, memakai T3 (Spirit sebagai hulu ilmu), T4 (Epistemologi 'irfani dan segitiga ulama) dan T5 (Pola pikir orang Aceh sebagai sistem) sebagai bahan, dan bekerja berdampingan dengan T7 (Delapan bidang, satu tubuh), karena gesekan selalu melintasi batas disiplin. Hasilnya diuji pada lantai keempat dan kelima: T8 (Dua poros: istana dan ulama) dan T9 (Peradaban maritim-kosmopolitan) menyediakan kasus panglima laot, sedangkan T13 hingga T16 menyediakan persoalan kontemporer yang menuntut teori baru. Dari spirit ke ide, dari ide ke filsafat, dan dari filsafat ke tindakan dan teori, T6 adalah anak tangga tempat ide berubah menjadi teori.