Mungaro: tradisi berburu rusa di Gayo Lues dan dilema konservasiMungaro: deer hunting in Gayo Lues and the conservation dilemma

Dataran tinggi Gayo Lues, yang sebagian besar wilayahnya berada di dalam Kawasan Ekosistem Leuser, menyimpan banyak tradisi yang menghubungkan manusia dengan hutan. Salah satunya adalah mungaro, tradisi berburu rusa yang dalam bahasa setempat disebut akang atau giongen. Tradisi ini diwariskan turun-temurun selama puluhan, bahkan mungkin ratusan tahun, dan masih hidup di beberapa kampung, terutama di Pining. Liputan jurnalisme warga yang ditulis Nayla Putri Thabita untuk Perempuan Peduli Leuser pada Mei 2024, hasil program pelatihan ekofeminisme dan jurnalisme lingkungan, memberi gambaran rinci tentang tata cara, pembagian peran dan dilema yang menyertainya.

Mungaro bukan perburuan perorangan, melainkan kerja kolektif yang diatur adat. Setiap perburuan dipimpin seorang pawang, yaitu orang yang dianggap menguasai pengetahuan tentang hutan, jejak satwa dan hubungan dengan alam gaib. Pawang memiliki spesialisasi menurut jenis satwa: ada pawang rusa, pawang harimau dan pawang gajah. Pengetahuan ini tidak hanya teknis tetapi juga ritual, karena keberhasilan perburuan diyakini bergantung pada izin dari penguasa hutan. Pemburu yang menyertai pawang disebut pong nangkok. Mereka dibagi ke dalam tugas-tugas khusus: melacak jejak, menuntun anjing pemburu dan menjaga sumber air, karena rusa yang terdesak cenderung lari ke arah air.

Sebelum masuk hutan, rombongan meminta izin kepada pawang tue, sosok gaib yang dipercaya menghuni dan menjaga hutan Gayo. Permohonan izin ini menempatkan perburuan dalam kerangka kosmologi yang lebih luas: hutan bukan ruang kosong yang bebas dieksploitasi, melainkan wilayah yang memiliki penghuni dan aturan. Perburuan juga hanya dilakukan pada hari-hari tertentu, yaitu Senin, Selasa dan Kamis. Pembatasan hari ini dapat dibaca sebagai mekanisme pengendalian yang, disadari atau tidak, mengurangi tekanan terhadap populasi satwa.

Pembagian hasil buruan mengikuti susunan kedudukan yang jelas. Pawang mendapat bagian dari dada sampai kepala, kemudian orang yang pertama kali menombak rusa, lalu sisanya dibagi kepada anggota rombongan. Aturan ini memperlihatkan etika berbagi yang mengakui pengetahuan dan keberanian, sekaligus memastikan semua yang terlibat memperoleh bagian. Dalam bentuk lamanya, rusa ditombak, sebuah teknik yang disebut kunyur, sehingga perburuan menuntut keahlian dan kerja sama yang tinggi.

Perubahan zaman menggeser keseimbangan itu. Senapan kini banyak dipakai menggantikan tombak, sehingga daya bunuh pemburu meningkat tajam. Daging rusa dijual di pasar mingguan dan kadang langsung kepada pembeli, dengan harga yang dilaporkan di atas seratus ribu rupiah per kilogram, walaupun penghasilan dari perburuan tidak menentu. Tanduk rusa juga diburu karena dipercaya berkhasiat obat, keyakinan yang bersifat anekdotal dan belum terbukti secara ilmiah. Dengan demikian, motivasi berburu bercampur: sebagian berburu karena tradisi atau hobi, sebagian lain bergantung padanya secara ekonomi.

Dari sisi konservasi, rusa sambar (Rusa unicolor, dalam liputan disebut Cervus multicolor) tercatat dalam Daftar Merah IUCN karena populasinya menurun tajam, dan dilindungi dalam hukum Indonesia. Namun di Gayo Lues tidak ada pengaturan musim berburu dan penegakan hukum lemah, sehingga perburuan berlangsung sepanjang tahun. Ikhsan Hasbiullah, dosen Universitas Syiah Kuala yang diwawancarai dalam liputan tersebut, menjelaskan bahwa populasi rusa berkaitan langsung dengan harimau Sumatera yang menjadikannya mangsa utama. Ketika rusa berkurang, harimau berpotensi memangsa ternak, sehingga konflik manusia dan satwa meningkat. Penurunan satu spesies dengan demikian mengguncang seluruh rantai ekologis di kaki Leuser.

Bagi Acehnologi, mungaro menarik karena memperlihatkan bahwa tradisi lokal tidak selalu berpihak pada kelestarian, tetapi juga tidak selalu bertentangan dengannya. Unsur-unsur lama seperti izin kepada pawang tue, pembatasan hari dan perburuan dengan tombak mengandung logika pembatasan. Unsur-unsur baru seperti senapan, pasar dan permintaan tanduk menghapus pembatasan itu. Masalahnya bukan tradisi itu sendiri, melainkan lepasnya praktik dari kosmologi yang dahulu mengendalikannya. Gejala ini sejalan dengan tesis bahwa ketika spirit tercerabut dari praktik, yang tersisa adalah kebiasaan tanpa pengendali moral.

Kebudayaan Gayo memiliki banyak pengetahuan tentang hutan, satwa dan musim yang terkandung dalam peran pawang, cerita lisan dan pantangan. Pawang adalah figur yang dalam struktur sosial tradisional berfungsi sebagai penengah antara komunitas dan alam, mirip dengan pawang laot di pesisir atau keujruen blang di persawahan. Ketika peran ini melemah atau direduksi menjadi keahlian teknis berburu, komunitas kehilangan lembaga yang selama ini menyeimbangkan kebutuhan manusia dengan daya dukung alam.

Pilihan kebijakan yang dibahas dalam liputan antara lain pengembangan mata pencaharian alternatif dan penangkaran atau suaka rusa, yang menurut para ahli memerlukan waktu panjang. Pendekatan berbasis adat juga dapat dipertimbangkan: menghidupkan kembali aturan hari berburu, menetapkan musim tertutup melalui reusam kampung, membatasi senjata dan mengakui peran pawang sebagai penjaga aturan. Pendekatan ini tidak menghapus tradisi, tetapi mengembalikan tradisi kepada fungsi pengendaliannya. Seorang aktivis konservasi yang tidak bersedia disebut namanya dalam liputan itu mengingatkan bahwa solusi harus menghormati masyarakat yang berburu karena kebutuhan, bukan sekadar melarang.

Mungaro juga memperlihatkan pentingnya liputan dari dalam. Laporan tentang tradisi ini lahir dari pelatihan jurnalisme warga yang mempertemukan anak muda dengan pemburu, akademisi dan aktivis di lapangan. Wawancara dengan seorang pemburu di Pining pada April 2024 memberi suara kepada pelaku tradisi, bukan hanya kepada pengkritiknya. Pengetahuan semacam ini penting bagi kajian kosmologi dan ekologi Gayo, yang sering hanya dilihat melalui kopi arabika dan lanskap pegunungannya.

Dimensi gender juga patut dicatat. Mungaro adalah dunia laki-laki: pawang, pong nangkok dan pemilik anjing pemburu hampir selalu laki-laki. Namun dampaknya dirasakan rumah tangga secara keseluruhan, karena hasil buruan masuk ke dapur dan pasar, sementara konflik dengan harimau mengancam ternak yang sering dirawat perempuan. Fakta bahwa tradisi ini direkam oleh jurnalis muda perempuan dalam program ekofeminisme memperlihatkan cara pandang baru yang menghubungkan tradisi berburu dengan ekonomi keluarga dan keselamatan kampung.

Perbandingan dengan tradisi lain di Aceh memperkuat pembacaan ini. Di pesisir, panglima laot mengatur hari pantang melaut dan cara menangkap ikan; di Ketambe, pantangan adat membatasi pemanfaatan hutan. Mungaro dengan aturan hari berburu dan izin kepada penunggu hutan termasuk dalam keluarga lembaga adat yang sama, yaitu pengaturan pemanfaatan alam melalui otoritas yang dihormati. Menghidupkan kembali logika itu dapat menjadi jembatan antara konservasi modern dan kosmologi lokal.

Dokumentasi yang lebih sistematis tentang istilah, doa, pantangan dan cerita yang menyertai mungaro akan sangat berguna sebelum generasi pawang tua tiada.

Pada akhirnya mungaro mengajukan pertanyaan yang lebih luas tentang masa depan tradisi berburu di kawasan konservasi. Apakah tradisi semacam ini dapat bertahan dalam bentuk yang lestari, atau harus berubah menjadi ingatan budaya yang dirayakan tanpa dipraktikkan? Jawaban atas pertanyaan ini akan menentukan tidak hanya nasib rusa dan harimau di Leuser, tetapi juga cara masyarakat Gayo memaknai hubungan mereka dengan hutan.