Langsung ke isiSkip to content
Acehnologi Gerbang Studi AcehAceh Studies Gateway
T1 · Lantai I · Ilmu tentang AcehA science of Aceh

Aceh sebagai subjek pengetahuanAceh as a subject of knowledge

Aceh adalah subjek pengetahuan, bukan objek. Studi Aceh disusun dari prinsip dari diri sendiri ke diri sendiri.Aceh is a subject of knowledge, not an object. Aceh studies is built on the principle of from the self to the self.

Tesis pertama Acehnologi menyatakan bahwa Aceh adalah subjek pengetahuan, bukan objek. Pernyataan ini terdengar sederhana, tetapi ia menuntut perubahan kedudukan yang mendasar: Aceh tidak lagi diperlakukan sebagai bahan mentah bagi teori yang disusun di tempat lain, melainkan sebagai pihak yang merumuskan pertanyaan, memilih kategori, dan menilai jawabannya sendiri. Prinsip yang menopangnya dirumuskan sebagai "dari diri sendiri ke diri sendiri": pengetahuan tentang Aceh berangkat dari pengalaman orang Aceh, diolah dengan perangkat yang dapat dipertanggungjawabkan secara ilmiah, lalu kembali kepada masyarakat Aceh sebagai cermin dan pedoman. Peralihan dari objek ke subjek ilmu dengan demikian bukan sekadar soal siapa yang menulis, tetapi soal dari mana arah epistemik sebuah kajian ditarik dan kepada siapa ia bertanggung jawab.

Kebutuhan akan peralihan itu lahir dari sejarah panjang penulisan tentang Aceh. Sejak abad ke-16 Aceh dicatat oleh para penjelajah dan utusan asing: Tomé Pires, Jean dan Raoul Parmentier, Frederik de Houtman, John Davis, James Lancaster, Peter Mundy, Thomas Bowrey, kemudian William Marsden, John Anderson dan Snouck Hurgronje, yang The Achehnese (1906) lama menjadi pintu masuk utama bagi siapa pun yang ingin memahami Aceh. Sesudah mereka datang generasi kesarjanaan modern, seperti Anthony Reid, Leonard Y. Andaya, Barbara Watson Andaya, Denys Lombard dan Takeshi Ito. Entri tentang kesarjanaan internasional tentang Aceh dan pendekatan orientalis memetakan warisan ini. Hasilnya adalah kepustakaan yang melimpah dan sering bermutu tinggi, tetapi disusun dari luar, dengan pertanyaan yang lahir dari kebutuhan dagang, diplomasi, penaklukan atau perdebatan akademik di pusat-pusat ilmu yang jauh dari Aceh.

Kesarjanaan dari dalam Aceh sendiri tidak pernah absen. A. Hasjmy, H.M. Zainuddin, Mohammad Said, Isa Sulaiman dan M. Gade Ismail menulis sejarah, kebudayaan dan ekonomi Aceh dengan kesungguhan. Namun dalam tinjauannya pada 2016, M. Adli Abdullah mencatat bahwa di antara mereka belum ada yang menjadikan Aceh sebagai sebuah subjek ilmu pengetahuan dalam arti rumpun keilmuan yang berdiri sendiri, sebagaimana Javanologi, Dayakologi atau Malay Studies bagi kawasan lain. Ia juga mengingatkan bahwa kajian keacehan kerap ditempatkan sebagai cabang dari kajian Melayu, padahal Andaya sendiri, dalam tulisannya tentang sumbangan Aceh bagi standar kemelayuan, memandang Aceh sebagai entitas yang khas di Nusantara. Di sinilah tesis ini mengambil posisinya: Aceh tidak cukup diperlakukan sebagai bahan kajian, tetapi harus menjadi "cara pandang" dan "pisau analisis", sebuah bidang keilmuan dengan ontologi, epistemologi dan aksiologinya sendiri.

Konsep-konsep yang merumuskan tesis ini bekerja pada beberapa lapis. Pada lapis pertama, subjek pengetahuan dipahami sebagai posisi epistemik, sebagaimana dibicarakan dalam entri persepsi dan subjek epistemologis: siapa yang memandang menentukan apa yang tampak. Pada lapis kedua, Aceh dibaca sebagai laboratorium sosial, tempat konflik, perdamaian, syariat, bencana dan rekonstruksi berlangsung dalam kepadatan yang jarang ditemukan di tempat lain, sehingga pengalaman Aceh dapat melahirkan konsep yang berguna bagi ilmu sosial pada umumnya. Pada lapis ketiga, Aceh sebagai subjek pengetahuan strategis menunjuk pada kesadaran bahwa pengetahuan selalu berkaitan dengan kekuasaan: masyarakat yang tidak merumuskan dirinya sendiri akan dirumuskan oleh orang lain, dan rumusan itu kemudian dipakai untuk mengaturnya.

Bukti bahwa Aceh memiliki bahan untuk menjadi subjek tersedia dalam kosakata dan teksnya sendiri. Bahasa sehari-hari menyimpan perangkat analisis yang siap diasah: haba carong, haba bangai dan haba cet langet adalah teori wacana yang menghubungkan mutu tuturan dengan posisi penuturnya terhadap ilmu dan kekuasaan; hana roh, hana get, han jeut merumuskan tiga sumber kendali tingkah laku, yaitu alam, jiwa dan agama; meudagang, hareukat, baynah dan beureukat menyimpan teori lokal tentang hubungan ilmu dan harta. Di tingkat teks, riwayat salinan Mābaina al-Salāṭīn memperlihatkan sebuah kerajaan yang mengarsipkan hukumnya sendiri dari 1015 H/1607 hingga 1231 H/1815. Semua ini menunjukkan bahwa pengetahuan Aceh tentang dirinya bukan kekosongan yang menunggu diisi peneliti luar, melainkan endapan yang menunggu dirumuskan ulang.

Namun riwayat naskah yang sama juga memperlihatkan mengapa tesis ini perlu diperjuangkan. Salinan Mābaina al-Salāṭīn yang paling dikenal tersimpan di London, berasal dari hadiah sultan kepada Gubernur Pulau Pinang; salinan lain berada di Leiden setelah dikumpulkan Snouck Hurgronje dan Hazeu; satu salinan yang ditemukan Van Langen di Indrapuri hilang dalam banjir 1886; dan reproduksi yang dibaca di Pusat Dokumentasi dan Informasi Aceh bertemu dengan tsunami 2004 yang merusak banyak naskah. Arsip diri Aceh tersebar di luar dirinya. Menjadi subjek pengetahuan, karena itu, juga berarti merebut kembali akses atas sumber, membaca ulang kategori yang diwariskan, dan membangun lembaga yang mampu memelihara ingatan sendiri, sebagaimana disinggung dalam entri tentang aktor keilmuan di Aceh dan historisitas keilmuan di Aceh.

Tesis ini tidak bebas dari keberatan. Keberatan pertama menyangkut bahaya ketertutupan: prinsip "dari diri sendiri" dapat tergelincir menjadi klaim bahwa hanya orang Aceh yang berhak berbicara tentang Aceh, atau menjadi romantisme masa lalu yang menolak kritik. Keberatan kedua menyangkut kesatuan "diri" itu sendiri. Aceh bukan satu suara: hadih maja tentang empat sukee memperlihatkan masyarakat yang tersusun dari kelompok asal yang beragam, istana Aceh menyerap bangsawan dari Johor, Pahang dan Perak, dan sesudah 1998 masyarakat Aceh terbelah ke dalam banyak kelompok dengan kepentingan dan ketakutan yang berbeda. Jawaban yang dapat diberikan adalah bahwa subjek di sini bukan identitas tertutup, melainkan posisi dialogis: Aceh berbicara dengan kesarjanaan dunia sebagai mitra yang setara, bukan sebagai informan, dan keragaman internalnya justru menjadi bagian dari bahan yang harus dirumuskan.

Keberatan ketiga lebih tajam karena datang dari dalam tradisi wacana Aceh sendiri. Kumpulan esai tentang Aceh pascatsunami menyebut dirinya haba cet langet, kabar yang mengecat langit, karena gagasan tentang jati diri Aceh jarang dijadikan dasar kebijakan. Bila pengetahuan subjek tidak pernah sampai pada keputusan publik, ia tetap menjadi arsip aspirasi, belum menjadi kekuatan. Ujian tesis ini dengan demikian bersifat praktis: setiap kali konflik, damai, syariat atau bencana di Aceh dikaji, apakah kategori yang dipakai berasal dari pengalaman Aceh sendiri, atau dipinjam utuh dari luar, dan apakah hasil kajian itu kembali kepada masyarakat Aceh atau berhenti di rak perpustakaan asing. Pertanyaan ini juga menyangkut arah nonakademik studi Aceh, yaitu kemampuan ilmu untuk menjadi strategi kebudayaan dan bukan sekadar wacana.

Hal yang masih terbuka adalah bagaimana prinsip ini dijadikan prosedur riset. Diperlukan cara yang jelas untuk menimbang sumber Aceh dan sumber luar secara adil, untuk mengangkat kosakata lokal menjadi konsep tanpa mengawetkannya, serta untuk mengukur apakah sebuah kajian sungguh lahir dari pertanyaan Aceh. Pertanyaan lain menyangkut siapa yang dimaksud dengan "diri" dalam generasi digital, ketika orang Aceh muda membentuk citra dirinya melalui media yang tidak lagi dikendalikan ureung tuha, dayah atau universitas. Jawaban atas pertanyaan-pertanyaan ini tidak dapat diberikan sekali jadi; ia harus terus diuji pada setiap entri.

Dalam bangunan Acehnologi, T1 adalah lantai dasar yang menentukan arah seluruh tangga. T2 (Dekolonisasi ilmu dan sumber lokal) menurunkannya menjadi kerja kritik sumber, sedangkan T3 (Spirit sebagai hulu ilmu), T4 (Epistemologi 'irfani dan segitiga ulama) dan T5 (Pola pikir orang Aceh sebagai sistem) mengisi apa yang dimaksud dengan "diri" itu. T6 (Frikatifisasi) dan T7 (Delapan bidang, satu tubuh) menyediakan metode agar pengetahuan diri dapat menjadi teori, T8 hingga T11 memperlihatkan peradaban yang menjadi sumbernya, dan T12 hingga T16 menguji apakah subjek itu sanggup membaca perang, damai, syariat, demoralisasi dan keindonesiaannya sendiri. Dari spirit ke ide, dari ide ke filsafat, dan dari filsafat ke tindakan dan teori, setiap lantai mengulang pertanyaan yang sama dengan bahasa yang berbeda: apakah Aceh di sini berbicara, atau sedang dibicarakan.

The first thesis of Acehnologi holds that Aceh is a subject of knowledge, not an object. The statement sounds simple, yet it demands a fundamental change of position: Aceh is no longer treated as raw material for theories assembled elsewhere, but as a party that frames its own questions, chooses its categories and judges its own answers. The principle behind it is formulated as "from the self to the self": knowledge of Aceh starts from Acehnese experience, is worked through with tools that can be justified scientifically, and returns to Acehnese society as mirror and guide. The shift from object to subject of knowledge is therefore not merely a matter of who writes, but of where a study draws its epistemic direction and to whom it is accountable.

The need for that shift arises from a long history of writing about Aceh. From the sixteenth century onward Aceh was recorded by foreign travellers and envoys: Tomé Pires, Jean and Raoul Parmentier, Frederik de Houtman, John Davis, James Lancaster, Peter Mundy, Thomas Bowrey, and later William Marsden, John Anderson and Snouck Hurgronje, whose The Achehnese (1906) long served as the main gateway for anyone seeking to understand Aceh. After them came a generation of modern scholarship, including Anthony Reid, Leonard Y. Andaya, Barbara Watson Andaya, Denys Lombard and Takeshi Ito. The entries on international scholarship on Aceh and the orientalist approach map this inheritance. The result is an abundant and often excellent literature, but one composed from outside, with questions born of the needs of trade, diplomacy, conquest or academic debate in centres of learning far from Aceh.

Scholarship from within Aceh was never absent. A. Hasjmy, H.M. Zainuddin, Mohammad Said, Isa Sulaiman and M. Gade Ismail wrote the history, culture and economy of Aceh with real seriousness. Yet in his 2016 review, M. Adli Abdullah observed that none of them had made Aceh a subject of knowledge in the sense of a discipline in its own right, as Javanology, Dayakology or Malay Studies are for other regions. He also noted that Acehnese studies are often placed as a branch of Malay studies, even though Andaya himself, writing on Aceh's contribution to standards of Malayness, regarded Aceh as a distinctive entity in the archipelago. This is where the thesis takes its stand: it is not enough to treat Aceh as material for study; it must become a "way of seeing" and an "analytical blade", a field of knowledge with its own ontology, epistemology and axiology.

The concepts that formulate the thesis work on several levels. On the first, the subject of knowledge is understood as an epistemic position, as discussed in the entry on perception and the epistemological subject: who looks determines what appears. On the second, Aceh is read as a social laboratory, where conflict, peace, sharia, disaster and reconstruction unfold with a density rarely found elsewhere, so that Acehnese experience can generate concepts useful to social science at large. On the third, Aceh as a subject of strategic knowledge points to the awareness that knowledge is always bound up with power: a society that does not formulate itself will be formulated by others, and that formulation is then used to govern it.

Evidence that Aceh has the material to be a subject is available in its own vocabulary and texts. Everyday language holds analytical tools ready to be sharpened: haba carong, haba bangai and haba cet langet form a theory of discourse that links the quality of speech to the speaker's position towards knowledge and power; hana roh, hana get, han jeut formulates three sources of behavioural restraint, namely nature, soul and religion; meudagang, hareukat, baynah and beureukat holds a local theory of the relation between knowledge and wealth. At the level of texts, the copying history of the Mābaina al-Salāṭīn shows a kingdom archiving its own law from 1015 AH/1607 to 1231 AH/1815. All of this shows that Aceh's knowledge of itself is not a void waiting to be filled by outside researchers, but a sediment waiting to be formulated anew.

The same manuscript history, however, shows why the thesis has to be fought for. The best-known copy of the Mābaina al-Salāṭīn is kept in London, originating as a sultan's gift to the Governor of Penang; other copies are in Leiden after being gathered by Snouck Hurgronje and Hazeu; one copy found by Van Langen at Indrapuri was lost in the flood of 1886; and the reproduction read at the Aceh Documentation and Information Centre met the 2004 tsunami, which ruined many manuscripts. Aceh's archive of itself lies scattered outside itself. To become a subject of knowledge therefore also means regaining access to sources, rereading inherited categories, and building institutions able to keep one's own memory, as touched on in the entries on scholarly actors in Aceh and the historicity of scholarship in Aceh.

The thesis is not free of objections. The first concerns the danger of closure: the principle "from the self" can slide into a claim that only Acehnese may speak about Aceh, or into a romanticism of the past that refuses criticism. The second concerns the unity of the "self" itself. Aceh is not one voice: the hadih maja on the four sukee shows a society composed of diverse groups of origin, the Acehnese court absorbed nobles from Johor, Pahang and Perak, and after 1998 Acehnese society split into many groups with different interests and fears. The answer that can be given is that the subject here is not a closed identity but a dialogical position: Aceh speaks with world scholarship as an equal partner, not as an informant, and its internal diversity is itself part of the material that must be formulated.

A third objection is sharper because it comes from within the Acehnese tradition of discourse. A collection of essays on post-tsunami Aceh called itself haba cet langet, news that paints the sky, because ideas about Acehnese identity were rarely made the basis of policy. If the knowledge of the subject never reaches public decision, it remains an archive of aspiration, not yet a force. The test of the thesis is therefore practical: whenever conflict, peace, sharia or disaster in Aceh is studied, do the categories come from Aceh's own experience or are they borrowed whole from outside, and does the result return to Acehnese society or stop on the shelves of foreign libraries? This question also concerns the non-academic direction of Aceh studies, that is, the capacity of knowledge to become a cultural strategy and not mere discourse.

What remains open is how this principle becomes a research procedure. Clear ways are needed to weigh Acehnese and outside sources fairly, to raise local vocabulary into concepts without embalming it, and to judge whether a study truly arises from Acehnese questions. Another question concerns who the "self" is in the digital generation, when young Acehnese shape their self-image through media no longer guided by the ureung tuha, the dayah or the university. These questions cannot be answered once and for all; they must be tested again in every entry.

In the architecture of Acehnologi, T1 is the ground floor that sets the direction of the whole ladder. T2 (Decolonising knowledge and local sources) turns it into the work of source criticism, while T3 (Spirit as the source of knowledge), T4 ('Irfani epistemology and the triangle of scholars) and T5 (The Acehnese way of thinking as a system) fill in what that "self" means. T6 (Fricativisation) and T7 (Eight disciplines, one body) supply the method by which self-knowledge can become theory, T8 to T11 show the civilisation that is its source, and T12 to T16 test whether the subject can read its own war, peace, sharia, demoralisation and Indonesianness. From spirit to ideas, from ideas to philosophy, and from philosophy to action and theory, every floor repeats the same question in a different language: is Aceh speaking here, or being spoken about?

KonsepConcept (27)

Ekosistem KBA13KBA13 InsightKBA13 AcademyAcehnologiArsip & PustakaPeta Ekosistem →