Hadih maja tentang kekuasaan, adat, dan kepemimpinan

Di antara ribuan hadih maja yang beredar di Aceh, sebagian besar berbicara tentang kekuasaan: siapa berhak memerintah, bagaimana kewenangan dibagi, apa kewajiban pemimpin, dan kapan rakyat boleh melawan. Iskandar Norman, dalam Hadih Maja: Filosofi Hidup Orang Aceh (Bandar Publishing, 2011), mengumpulkan ungkapan-ungkapan itu menurut jumlah barisnya, dari peut bareh sampai saboh bareh, dan bila disisir menurut tema, tampak bahwa hadih maja menyimpan semacam teori politik lisan. Teori ini tidak ditulis dalam risalah, tetapi diwariskan dalam kalimat-kalimat pendek yang mudah diingat dan dapat diucapkan di meunasah, di balai musyawarah, atau di kedai kopi. Para penulis buku Mukim di Aceh (2015) memperlihatkan bahwa ungkapan yang sama juga dipakai sebagai rujukan dalam wacana hukum adat dan pemerintahan mukim masa kini.

Ungkapan paling terkenal adalah adat bak Poteumeureuhom, hukom bak Syiah Kuala, qanun bak Putroe Phang, reusam bak Laksamana. M. Adli Abdullah membacanya sebagai pedoman tata negara yang membagi kewenangan antara penguasa, ulama, perempuan dan lembaga kerakyatan, dengan tujuan agar tidak ada yang saling mencampuri urusan sehingga tercipta ketenteraman. Mukhlisuddin Ilyas, mengikuti Sani Usman, menjelaskan pembagian yang sama pada masa Sultan Iskandar Muda: hukum diserahkan kepada syaikhul Islam dan kadhi malikul adil, adat kepada kebijaksanaan sultan dan penasihatnya, reusam kepada panglima, dan qanun kepada Putroe Phang sebagai permaisuri. Hadih maja ini juga punya varian sosial yang dicatat Adli: adat bak ureueng gampong, hukom bak ureueng kota, qanun bak ureueng meupangkat, reusam bak ureueng kaya. Bila varian pertama menggambarkan pembagian kekuasaan menurut lembaga, varian kedua menggambarkan pembagian menurut lapisan masyarakat, seolah mengakui bahwa setiap golongan hidup dalam lapis norma yang berbeda.

Hubungan adat dan agama dirumuskan dalam ungkapan hukom ngon adat hanjeut cre, lagee zat ngon sipheuet, hukum dan adat tak dapat dipisahkan seperti zat dengan sifatnya. Namun hadih maja juga membedakan daya ikat keduanya: adat meukoh reubong, hukom meukoh purieh, adat jeut beurangkaho takong, hukom han jeut beurangkaho takieh. Adat dipotong seperti rebung, hukum dipotong seperti buluh, adat dapat ditekuk ke mana saja, hukum tidak dapat diukur sembarangan. Artinya adat lentur menyesuaikan tempat dan masa, sedangkan hukum agama tetap. Kelenturan adat diakui dalam ungkapan laen bangsa laen adat, laen teumpat laen raja, dan laen masa laen adat, tetapi kelenturan itu dibatasi oleh perintah untuk tidak menukar adat yang patut: bek tasuet gleueng meuh, tasok gleueng balot, adat nyang patot bek tatuka, jangan lepaskan gelang emas untuk memakai gelang tembaga, adat yang patut jangan diganti. Taruhan pelestarian adat diungkapkan dengan keras dalam mate aneuk meupat jeurat, gadoh adat pat tamita, anak yang meninggal ada kuburnya, adat yang hilang ke mana dicari.

Hadih maja tentang ketertiban menempatkan kepemimpinan sebagai syarat hidup bersama. Lampoh meupageue, umong meuateueng, uteuen meutaloe, nanggroe meuraja, kebun berpagar, sawah berpematang, hutan bertali batas, negeri beraja. Ungkapan sejenis, umong meuateueng, ureueng meupeutua, rumoh meuadat, pukat meukaja, dikaitkan dengan penataan masyarakat oleh Sultan Alauddin Riayat Syah Al-Qahhar, dan dibaca Zainuddin sebagai ajaran bahwa setiap orang dibatasi hukum dan adat seperti sawah dibatasi pematang. Ketiadaan pemimpin digambarkan sebagai kekacauan: lagee nanggroe tan raja, lagee sagoe tan peutua, seperti negeri tanpa raja, seperti wilayah tanpa tetua. Pada tingkat gampong, dua poros kepemimpinan dirumuskan dalam keuchik ngon teungku lagee ku deungon ma, keuchik dan teungku seperti ayah dan ibu, serta keuchik ngon teungku nyang atoe buet, peutuha peuet nyang peuputoh haba, keuchik dan teungku yang mengatur pekerjaan, tuha peut yang memutuskan perkara. Ungkapan ini memperlihatkan pembagian antara eksekutif, otoritas agama dan majelis musyawarah dalam skala desa.

Hadih maja juga waspada terhadap kekuasaan ganda. Iskandar Norman mencatat ungkapan tiga baris nyang tan digob na geutanyoe, saboh inong dua lakoe, saboh nanggroe dua panglima, apa yang tidak ada pada orang lain ada pada kita, satu perempuan dua suami, satu negeri dua panglima, dengan varian saboh nanggroe dua raja. Syair Teungku Chik Lam Rukam dari abad ketujuh belas, yang dikutip Adli, memperingatkan hal serupa: satu negeri dua raja, satu kandang dua gajah, satu meunasah dua peutua, satu perahu dua pawang, yang akhirnya karam binasa. Dalam konteks pemerintahan mukim masa kini, peringatan ini terasa relevan ketika imeum mukim, camat, keuchik dan aparat keamanan sama-sama mengklaim kewenangan atas penyelesaian perkara di tingkat bawah.

Ukuran pemimpin yang baik dan buruk dirumuskan dengan tajam. Raja ade geusumah, raja zalem geusanggah, raja yang adil disembah, raja yang zalim dibantah, adalah rumusan singkat tentang batas ketaatan, sejajar dengan pandangan fikih bahwa ketaatan kepada penguasa bergantung pada keadilannya. Dalam deret peut bareh tentang hal-hal yang buruk, Iskandar Norman mencatat paleh rakyat jimeuupat rata sagoe, paleh raja jideungo haba beurangkasoe, rakyat yang buruk bergunjing di setiap sudut, raja yang buruk mendengar omongan siapa saja, serta paleh ureueng hana mupakat, oh ka meukarat peudong dakwa, orang yang buruk tidak mau bermufakat, setelah rusak barulah menggugat. Kepada ulama pun hadih maja tidak segan. Ungkapan bak peng duroh janggot, bak brot aleh doa menyindir ulama yang tergoda gemerlap dunia, dan paleh teungku geubeh kitab menggambarkan teungku yang buruk sebagai teungku yang meninggalkan kitabnya. Ungkapan Aceh teungku, Meulayu abang, Cina toke, kaphe tuan menunjukkan bagaimana masyarakat Aceh memetakan dirinya melalui figur keulamaan, berhadapan dengan figur kekuasaan dan ekonomi bangsa lain.

Musyawarah dan keadilan menjadi inti hadih maja tentang penyelesaian sengketa. But rayeuk beu ubit, but ubit beu ek tapeugadoh, perkara besar dijadikan kecil dan perkara kecil dihilangkan, serta uleue beu mate, ranteng bek patah, ular mati ranting tak patah, dipakai para pemimpin gampong dan mukim dalam sidang adat. Hadih maja tentang tutur kata menopang etika musyawarah ini: rumoh baro han geutumpang, nariet nyang reumbang han geudakwa, rumah baru tak perlu ditopang, kata yang benar tak akan dibantah, dan nariet sikrak sikatoe, dua lhee krak jeut bloe nanggroe, sepatah dua kata yang tepat dapat membeli sebuah negeri. Iskandar Norman menekankan bahwa hadih maja sebagai bahasa kritik tidak mengenal golongan, dan bahwa di gampong-gampong orang lebih memahami hukum adat melalui hadih maja daripada melalui undang-undang.

Dibaca bersama, hadih maja tentang kekuasaan menyusun gambaran politik yang konsisten. Kekuasaan harus ada, karena negeri tanpa raja adalah kekacauan, tetapi kekuasaan harus dibagi, karena satu negeri dengan dua raja akan karam. Adat boleh lentur, tetapi hukum agama tidak, dan adat yang patut tidak boleh ditukar dengan yang lebih rendah. Pemimpin dihormati selama adil dan dibantah bila zalim, dan perkara diselesaikan dengan musyawarah yang memulihkan hubungan. Dengan demikian hadih maja bukan sekadar perhiasan bahasa, melainkan arsip lisan tentang konstitusi tidak tertulis masyarakat Aceh, dan ia tetap dirujuk ketika orang Aceh membicarakan mukim, lembaga adat dan perdamaian.

Seluruh korpus hadih maja dipetakan menurut bentuk, tema dan fungsi dalam entri peta hadih maja, dengan uraian tematik tentang ilmu, ibadah dan ulama, rezeki, kerja dan harta, keluarga dan perkawinan, serta tutur kata dan pergaulan.

Among the thousands of hadih maja circulating in Aceh, a large share speak about power: who has the right to rule, how authority is divided, what leaders owe, and when the people may resist. Iskandar Norman, in Hadih Maja: Filosofi Hidup Orang Aceh (Bandar Publishing, 2011), arranges these sayings by their number of lines, from four-line peut bareh to one-line saboh bareh, and when they are sorted by theme they reveal a kind of oral political theory. It was not written in treatises but passed on in short, memorable sentences spoken in the meunasah, the council hall or the coffee shop. The authors of Mukim di Aceh (2015) show that the same sayings are still cited in present-day discussions of customary law and mukim government.

The most famous saying is adat bak Poteumeureuhom, hukom bak Syiah Kuala, qanun bak Putroe Phang, reusam bak Laksamana. M. Adli Abdullah reads it as a constitutional guideline dividing authority among the ruler, the ulama, women and popular institutions, so that none interferes in another’s affairs and order is maintained. Mukhlisuddin Ilyas, following Sani Usman, describes the same division under Sultan Iskandar Muda: law was entrusted to the shaykh al-Islam and the qadi malik al-adil, custom to the sultan and his advisers, reusam to the commanders, and qanun to Putroe Phang as queen. Adli also records a social variant: adat bak ureueng gampong, hukom bak ureueng kota, qanun bak ureueng meupangkat, reusam bak ureueng kaya, custom belongs to villagers, law to townspeople, qanun to officials and reusam to the rich. Where the first version divides power among institutions, the second divides it among social strata, as if acknowledging that each group lives within a different layer of norms.

The relationship between custom and religion is captured in hukom ngon adat hanjeut cre, lagee zat ngon sipheuet, law and custom cannot be separated, like essence and attribute. Yet hadih maja also distinguishes their binding force: adat meukoh reubong, hukom meukoh purieh, adat jeut beurangkaho takong, hukom han jeut beurangkaho takieh. Custom is cut like a bamboo shoot, law like a mature bamboo; custom can be bent any way, law cannot be measured at will. Custom adapts to place and time, while religious law holds firm. This flexibility is recognised in laen bangsa laen adat, laen teumpat laen raja, other peoples have other customs and other places other rulers, and in laen masa laen adat, other times other customs, but it is limited by the command not to trade worthy custom: bek tasuet gleueng meuh, tasok gleueng balot, adat nyang patot bek tatuka, do not remove a gold bangle to wear a copper one, do not change a worthy custom. The stakes of preserving custom are put starkly in mate aneuk meupat jeurat, gadoh adat pat tamita, a dead child has a grave, but where can lost custom be found.

Sayings about order make leadership a condition of common life. Lampoh meupageue, umong meuateueng, uteuen meutaloe, nanggroe meuraja, gardens have fences, fields have dykes, forests have boundary ropes, the country has a ruler. A related saying, umong meuateueng, ureueng meupeutua, rumoh meuadat, pukat meukaja, is linked to the social ordering of Sultan Alauddin Riayat Syah Al-Qahhar and was read by Zainuddin as teaching that everyone is bounded by law and custom as fields are bounded by dykes. The absence of leadership is chaos: lagee nanggroe tan raja, lagee sagoe tan peutua, like a country without a king, like a district without an elder. At village level, the two poles of leadership appear in keuchik ngon teungku lagee ku deungon ma, the keuchik and the teungku are like father and mother, and keuchik ngon teungku nyang atoe buet, peutuha peuet nyang peuputoh haba, the keuchik and teungku arrange the work and the tuha peut settle the matter. These sayings show a division between executive, religious authority and council at the scale of the village.

Hadih maja are also wary of dual power. Iskandar Norman records the three-line saying nyang tan digob na geutanyoe, saboh inong dua lakoe, saboh nanggroe dua panglima, what others lack we have, one woman with two husbands, one country with two commanders, with a variant saboh nanggroe dua raja. A seventeenth-century poem by Teungku Chik Lam Rukam, quoted by Adli, warns likewise of one country with two kings, one pen with two elephants, one meunasah with two elders, one boat with two pawang, which ends in shipwreck. In today’s mukim government this warning feels apt when the imeum mukim, the camat, the keuchik and the security apparatus all claim authority over the settlement of local disputes.

The measures of good and bad leadership are sharply drawn. Raja ade geusumah, raja zalem geusanggah, a just king is obeyed, a tyrant is opposed, is a compact statement of the limits of obedience, parallel to the juristic view that obedience to rulers depends on their justice. In a series of four-line sayings on what is bad, Iskandar Norman records paleh rakyat jimeuupat rata sagoe, paleh raja jideungo haba beurangkasoe, bad subjects gossip in every corner, a bad king listens to anyone’s talk, and paleh ureueng hana mupakat, oh ka meukarat peudong dakwa, bad people refuse to agree and only sue once things are ruined. Hadih maja do not spare the ulama either. Bak peng duroh janggot, bak brot aleh doa mocks ulama seduced by worldly glitter, and paleh teungku geubeh kitab portrays a bad teungku as one who abandons his books. The saying Aceh teungku, Meulayu abang, Cina toke, kaphe tuan shows how Acehnese mapped themselves through the figure of the religious scholar, set against the political and economic figures of other peoples.

Deliberation and justice lie at the heart of sayings on dispute settlement. But rayeuk beu ubit, but ubit beu ek tapeugadoh, make a big case small and a small case vanish, and uleue beu mate, ranteng bek patah, kill the snake without breaking the twig, are used by village and mukim leaders in customary hearings. Sayings about speech support this ethic of deliberation: rumoh baro han geutumpang, nariet nyang reumbang han geudakwa, a new house needs no prop, true words are not disputed, and nariet sikrak sikatoe, dua lhee krak jeut bloe nanggroe, a word or two well chosen can buy a country. Iskandar Norman stresses that hadih maja as a language of criticism spares no class, and that in the villages people understand customary law through hadih maja better than through statutes.

Read together, hadih maja about power form a consistent political picture. Power must exist, because a country without a ruler is chaos, but it must be divided, because a country with two kings will sink. Custom may bend, but religious law may not, and worthy custom must not be exchanged for something lesser. Leaders are respected while they are just and opposed when they are tyrannical, and disputes are settled by deliberation that restores relationships. Hadih maja are therefore not mere ornaments of speech but an oral archive of the unwritten constitution of Acehnese society, and they are still invoked whenever Acehnese discuss the mukim, customary institutions and peace.

The whole hadih maja corpus is mapped by form, theme and function in the entry map of hadih maja, with thematic entries on knowledge, worship and the ulama, livelihood, work and wealth, family and marriage, and speech and social conduct.