Backing dan struktur tiga tingkat premanisme di AcehBacking and the three-tier structure of thuggery in Aceh

Harlan jarang berdiri sendiri. Di belakang tubuh yang tampak di pasar atau terminal terdapat arsitektur perlindungan yang mengubah kekerasan menjadi kekuasaan yang terstruktur. Backing bekerja melalui empat mekanisme: perlindungan dari proses hukum, akses pada sumber daya seperti proyek, distribusi, dan aliran uang, informasi dini tentang penegakan hukum atau pergeseran kekuasaan, serta legitimasi sosial melalui kedekatan dengan tokoh terhormat. Hal yang paling menentukan, backing tidak harus dibuktikan. Keyakinan bahwa seseorang memiliki pelindung sudah cukup untuk mengubah perilaku orang lain, sehingga kekuatan harlan sebagian besar adalah jaringan yang dibayangkan di belakangnya.

Struktur premanisme dapat dibaca dalam tiga tingkat. Tingkat pertama adalah operator jalanan, umumnya lelaki berusia sekitar 17 hingga 35 tahun dengan pendidikan terbatas, riwayat ekonomi lemah, dan jaringan sempit; dalam bahasa Merton mereka adalah para inovator yang menempuh jalan menyimpang menuju tujuan yang dipromosikan budaya. Tingkat kedua adalah pelaksana dan koordinator yang mengelola operator, aliran uang, wilayah, dan konflik antarkelompok, sekaligus berhubungan ke atas dengan patron; di sini premanisme sudah menjadi pilihan karier. Tingkat ketiga adalah patron elite yang dihormati di ruang publik, tampil dalam foto kampanye, rapat dewan, dan forum keagamaan, tetapi menyediakan perlindungan dari penuntutan, akses ekonomi, informasi, dan legitimasi.

Logika pertukaran di antara tingkat-tingkat itu sederhana. Patron memberi perlindungan dan akses, tingkat bawah memberi pengendalian massa, intimidasi, dan jasa kotor. Elite tetap menjaga citra bersih sementara penegakan yang dapat disangkal tetap berjalan di zona abu-abu. Pemilihan kepala daerah menjadi mekanisme reproduksi utama karena kemampuan mengamankan wilayah dan memobilisasi massa bernilai tinggi. Edward Aspinall mencatat bahwa sebagian jaringan bekas kombatan GAM mengubah loyalitas militer dan jaringannya menjadi modal politik dan ekonomi setelah perdamaian, dan sebagian jalur itu menjadi wilayah abu-abu antara patronase politik dan kejahatan terorganisasi. Ketika seorang operator ditangkap, penggantinya direkrut dan dilatih, tanda adanya investasi berkelanjutan dalam jaringan.

Paradoks backing terletak pada sebab pertumbuhannya. Ia tidak hanya lahir dari niat jahat, tetapi juga dari tidak andalnya sistem formal; seorang calon pejabat dapat memakainya secara defensif untuk menghadapi jaringan lawan. James Scott menyebut keadaan ini sebagai transkrip tersembunyi: semua orang tahu siapa terhubung dengan siapa, tetapi tidak ada yang mengatakannya di depan umum. Keheningan menjadi strategi bertahan hidup lalu berubah menjadi budaya. Backing melemahkan hukum bukan dengan serangan langsung, melainkan dengan mengikis keyakinan bahwa melapor akan menghasilkan perlindungan. Uang narkotika membeli backing yang lebih kuat dan eksklusif, sehingga mengubah konfigurasi kekuasaan dan menjadikannya mekanisme perusakan antargenerasi.

Adat dan agama tidak kebal. Mekanisme adat dari gampong hingga mukim tetap ada di atas kertas, tetapi masa konflik telah menghilangkan, mengusir, atau menstigma banyak pemimpinnya, sedangkan rehabilitasinya setelah damai banyak bersifat simbolik. Geuchik dan imum mukim sering tidak memiliki kapasitas perlindungan untuk menghadapi jaringan yang dibekingi sehingga memilih berakomodasi diam-diam. Sebagian figur harlan bahkan masuk ke struktur adat untuk memperoleh legitimasi, sehingga kritik terhadap mereka dapat dibingkai sebagai serangan terhadap adat. Hal serupa terjadi ketika simbol syariat dipakai untuk mempermalukan atau menyingkirkan, sehingga pengkritik berisiko dicap anti-agama. Organisasi massa yang sehat menyalurkan aspirasi warga, tetapi yang kehilangan etika internal dapat berubah menjadi alat kekuasaan melalui uang keamanan, sumbangan yang tidak transparan, dan mobilisasi untuk kandidat. Pertanyaan diagnostiknya: apakah sebuah organisasi menyelesaikan masalah dengan argumen dan kapasitas, atau dengan tekanan dan koneksi?

Pola kegagalan program pemerintah cukup berulang: proyek didanai, laporan positif disusun, proyek selesai, dan keadaan tidak berubah. Pelatihan kerja, sertifikasi, dan pembinaan pemuda berasumsi bahwa masalahnya adalah kekurangan keterampilan, padahal premanisme juga menyangkut identitas, relasi patron-klien, dan kepercayaan institusional. Asumsi bahwa anak muda tidak tahu apa yang lebih baik merupakan penghinaan tersirat, karena banyak dari mereka membuat pilihan secara sadar. Lebih buruk lagi, sebagian program justru memperkuat jaringan harlan ketika bermitra dengan ormas yang terkooptasi atau mengesahkan tokoh masyarakat pengendali tanpa penyaringan. Program menyasar tingkat pertama, kadang tingkat kedua, dan hampir tidak pernah tingkat ketiga.

Jalan pemulihan yang ditawarkan bersifat berlapis. Ruang bicara yang aman memerlukan mekanisme pengaduan yang terlindungi, media lokal yang independen, dan pemimpin yang memperlakukan kritik sebagai informasi. Rekonstruksi identitas menuntut agar ilmu, adab, keberanian yang bermartabat, dan pengabdian benar-benar dihargai secara nyata, termasuk tersedianya teladan maskulinitas sehat bagi kelompok yang selama ini hanya melihat model harlan. Penguatan institusi perlu tepat sasaran: penyelesaian sengketa formal dan adat yang cepat dan adil, perlindungan saksi dan pelapor, serta distribusi sumber daya publik yang transparan. Perempuan, yang sering menjadi korban pertama dan terbesar, juga merupakan agen paling efisien dalam transmisi nilai di keluarga. Di tengah dana otonomi khusus yang besar, ketimpangan dan masalah akses yang bertahan menunjukkan bahwa persoalannya terletak pada tata kelola dan kendali atas distribusi sumber daya. Potensi strategis Aceh, dari status perdagangan bebas Sabang dan letaknya di Selat Malaka hingga perikanan, pertanian, dan pariwisata, terhambat oleh ketidakpastian yang diciptakan kekerasan informal. Pesan pokoknya: harlan mewakili kekuasaan yang bekerja melalui rasa takut, dan mengakhirinya menuntut kekuasaan yang bekerja melalui kepercayaan.